[1] Auftreten. Roces traduce por “aparecer” (Introducción, párrafo 4, línea 23) pero, al margen de la ambigüedad al vincularlo a términos que adquirirán un valor técnico como scheinen, erscheinen...es interesante la connotación teatral del vocablo. Se indica indirectamente que pese a la aparente inmediatez de ese comienzo, hay detrás un trabajo de producción de la obra que ahora se muestra borrando las huellas.

[2] El sistema de referencia textual es el siguiente: la primera cifra indica el párrafo de éste capítulo; la segunda cifra la línea en la edición de Roces.

[3] Ojo a la relación entre Bleiben y Währen e incluso Wahren como salvaguardar, mantener firme...

[4] Tal vez una lectura política de la dialéctica deba empezar por ahí: establecer la correlación entre la inmediatez de la verdad y la libertad entendida como indeterminación. Todo el esfuerzo de Hegel se orientará a la necesidad de asumir la mediación y por tanto a la construcción del concepto de libertad como autodeterminación (donde el autos no es, evidentemente, el sujeto singular). Por otro lado, si se entiende que el poder es lo inmediato y el saber la mediación, puede avanzarse en una dirección semejante (platónica en ciertos aspectos).

[5] “Auf welche Art und durch welche Mittel sich auch immer eine Erkenntnis auf Gegenstände beziehen mag, es ist doch diejenige, wodurch sie sich auf dieselbe unmittelbar bezieht, und worauf alles Denken als Mittel abzweckt, die Anschauung.” (KrV, Die transzendentale Ästhetik, §1 (La negrita es mía)

[6] Este singular-universal no mediado por lo particular, esta unidad indiferente “en la que todas las vacas son negras” apunta tal vez al ideal que compartiera Hegel con Schelling y Hölderlin en sus años del Stift. Bajo la divisa del Hen kai Pan, se asumía el Panteísmo spinozista que ahora Hegel está revisando kantianamente (Ya en su llegada a Jena Hegel se ve en la tarea de dar forma de sistema a aquel ideal juvenil). El problema está en la “y” del Uno y Todo, que propone la unidad inmediata de lo singular y de lo Universal evitando la mediación de lo Particular. Muy apropiado para el sujeto romántico abocado a su conjunción mística o a su disyunción trágica sin mediación. Paradójicamente Hegel puede estar siendo el único Pan-Teísta consecuente al recuperar la actividad del Sujeto (Teismo) en la estructura muerta de la sustancia Una( Pan). Desde un punto de vista político, un esfuerzo semejante cumplirá en Marx el concepto de clase social como particularidad respecto de la cual se oponía abstractamente al Individuo (lo singular) y a la Sociedad (lo Universal) en la Teoría social romántica.

[7] Ya desde la introducción se repite esta consideración pedagógica de Hegel: la misma conciencia va a desplegarse desde sí y sin intervención nuestra (“Debemos mantener aquí un comportamiento igualmente inmediato y receptivo...Mantener la aprehensión (Begreiffen) completamente aparte de la concepción (Auffassen) 1.3. Creo que Begreiffen aquí es la simple captación frente a la interpretación-elaboración de la Auffassen). Algo así como un descripción fenomenológica puramente contemplativa que en la práctica se traduce en un laisser-faire a lo Rousseau. Llaman la atención, sin embargo, algunas incursiones del Nosotros en el camino “natural” de la conciencia. Así, cuando la certeza sensible se encuentra engolfada en el ser de la cosa, Nosotros nos dirigimos a ella y le hacemos responder a una pregunta nada baladí: ¿Qué es el esto? (6.1). en cierto modo forzamos el juicio, la determinación. Más adelante (16.3), lejos de dejar a la conciencia en su recién alcanzada certeza, “...vamos nosotros a ella y hacemos que se nos muestre el ahora que afirma”. Platón, en la alegoría de la caverna, forzaba a sus educandos arrastrándolos por la pendiente contra su voluntad en pos del saber. En el escenario de la Fenomenología el saber se despliega desde su propio concepto, pero la voluntad de saber, de verdad, queda supuesta tras el escenario. (Tal vez sería interesante contrastar este enfoque con la genealogía de la conciencia que narra Nietzsche en el Tratado Segundo de la Genealogía de la moral. Allí, la sujeción al deseo de lo verdadero, de lo regular, muestra la cercanía de los dos sentidos de la Gewissheit: certeza meramente epistemológica y certeza moral (Gewissen como conciencia moral).

[8] Puede avanzarse que, por contraposición, en el nivel de la Autoconciencia (Selbstbewusstsein) el “Saber de” pasará a ser “Saber-se” y , por tanto, la relación entre el saber y el objeto será interna (Verhältnis). Esta distinción entre referencia simple o respectividad y relación es clave en toda la obra de Hegel tanto a nivel lógico como político (Ver el Sistema de la Eticidad)

[9] Unterschied, distinción. Creo que en Hegel es importante separar  Differenz –diferencia intrínseca ligada a la Verhältniss como relación interna, refleja- y Unterschied –diferencia extrínseca ligada a la Beziehung.

[10] Aunque en esta segunda parte voy a ensayar un tipo de lectura diferente del texto (el resumen) no quisiera dejar de subrayar algunos aspectos generales que se alejan totalmente del trabajo específico sobre este capítulo, pero que me han ocupado en este tiempo y alguna de cuyas consecuencias puede ser interesante: en primer lugar la importancia del desarrollo lógico-dialéctico de esta primera figura de la conciencia que prefigura el resultado final de la Fenomenología así como su movimiento general (todavía abstracto lo mismo que el resultado). Por otro lado, aunque ciertamente no debería tratar de interpretarse el texto de la Fenomenología sujetándolo a esquemas externos preconcebidos ya de carácter lógico (así el trabajo de Labarrière) como histórico- filosófico (el trabajo de Hyppolite), creo que en algunos casos pueden ser útiles referencias de este tipo a la hora de hacer inteligible el desarrollo en una primera lectura que, de este modo, no respetaría realmente la singularidad de la obra, pero arrojaría algo de luz en la maraña dialéctica que, sinceramente, se me escapa. Hyppolite haya una cierta relación entre las tres experiencias contenidas en la Certeza Sensible y tres posiciones históricas (Parménides, Protágoras y Heráclito o los heracliteanos). Vayamos a la exploración de la lógica de la Fenomenología. Lejos de suponer que hay un esquema lógico preconcebido (1ª tesis improbable) y que ese esquema coincidiría con alguna de las lógicas que hemos recibido de la mano de Hegel (2ª tesis improbable), pienso que la Fenomenología opera con un esquema propio cuya elaboración pudo ser incluso importante en el desarrollo de la Lógica hegeliana (e incluso en algunos elementos clave de ese desarrollo como son la unificación definitiva de Lógica y Metafísica, operante todavía en los esquemas de Jena –y, a mi juicio, no sólo académicamente como se ha venido afirmando- o la reorganización en una doble lógica con una primera parte dividida a su vez en dos niveles –Ser y Esencia, ¿Conciencia y Autoconciencia?- y una segunda parte que en tres fases recoge ahora esa objetividad como mediación –Concepto subjetivo, Objetividad e Idea, ¿Razón, esto es, primera unidad formal, Espíritu Objetivo y Absoluto?). Soy consciente de que es mucha la tinta que ha corrido al respecto y sólo quisiera llamar la atención sobre lo que ha sido una incursión paralela al trabajo del texto. Si examinamos la Lógica de 1804-5 podemos encontrar algunas claves que, según creo, la vinculan a la Fenomenología: a)La relación entre las dos primeras partes (Beziehung y Verhältnis) como relación externa o simple e interna o mediada, guardan una estrecha relación con la distinción entre Conciencia (saber de un objeto externo) y Autoconciencia (saber de sí o relación interna del saber); b) El Infinito aparece como metacategoría que disuelve las oposiciones del Entendimiento y figura en el tránsito entre las dos partes señaladas tanto en el ámbito de la Conciencia como en el de la Lógica; c) En el contenido de la primera sección de la primera parte, el análisis de las categorías de cualidad (Realidad, Negación y Limitación) apunta al algo que es, su no ser o ser porque yo sé de él y el devenir o el movimiento entre ambos que supone la determinación; d) En el ámbito de la segunda sección la relación entre unidad y multiplicidad será clave –y así creo que también ocurrirá en la Percepción; e)No es casual que la estructura de la segunda parte –Verhältnis se estructure dualmente como el capítulo dedicado a la Autoconciencia; f) Proporción como tercer momento. Es sabido que Proporción es otra forma de decir Razón....Además tras la proporción, el comienzo de la Metafísica tras la Lógica y la vieja tesis de la discontinuidad de la Fenomenología con el 6º capítulo. Una hipótesis de trabajo, nada más.

[11] Meinen tiene una ambigua y rica traducción que, a mi parecer, se pierde al verterlo exclusivamente como Suposición. De un lado está llamando a la Doxa griega como opinión y parecer en tanto que mi parecer o la apariencia del ser para mí. Dokeo es siempre dokeomai, con esa connotación subjetiva que guarda en alemán la relación entre Meinung y mein y que el propio Hegel utiliza (“Ihre Wahrheit ist in dem Gegenstande als meinem Gegenstande, oder im Meinen, er ist, weil Ich von ihm weiss” –11.7). Por otro lado, apunta hacia el concepto de hipótesis y conecta así con el juego platónico para el que la hipótesis es una opinión que se sabe opinión...

[12] Puede ser interesante recordar aquí como Kant también sitúa en la coronación de su Crítica la Doctrina Trascendental del Método, gozne entre el desarrollo propedéutico que es la Crítica y el desarrollo efectivo del Sistema. Salvando las diferencias, la Ciencia de la Lógica asumirá un papel semejante al final de la Fenomenología y como pliegue de su relación con el Sistema o su segunda parte (a estas alturas: 1807)

[13] No voy a insistir en el doble significado de la Aufhebung hegeliana como eliminación y asunción de lo eliminado. Creo que hay una relación curiosa (tal vez descabellada) entre esa liberación-asunción del propio pasado y la terapia psicoanalítica (ver más adelante el análisis del concepto de olvido en la nota 17). Lo que quisiera remarcar aquí es la relación entre el hecho de superar una etapa mediante la acción  de ser sabida. Auf-heben en su sentido literal de “elevar-sobre” tiene una significación directamente emparentada con la epi-istemi griega: auf=epi; heben=istemi.

[14] “La determinación de la idea y todo el curso de esta determinación, han venido a constituir así el objeto de la ciencia lógica, de cuyo curso ha surgido por sí la idea absoluta misma; pero, por sí, ésta se ha mostrado de la manera siguiente, que su determinación no tiene la figura de un contenido, sino que está en absoluto como forma, y que de acuerdo con eso la idea esta como la idea absolutamente universal. Por lo tanto, lo que hay que considerar todavía aquí, no es un contenido como tal, sino lo universal de la forma del contenido, es decir, el método” (Mondolfo, CdL II,561)

[15] Resolución quiere decir Silogismo, frente al Concepto meramente intuido en su universalidad abstracta. No puede perderse de vista aquí que Resolución es otra forma de decir Libertad...mediada por la Razón. Nuevamente el juego de la Autodeterminación, la Determinación y la Autodeterminación.

[16] Atención una vez más a la lectura política de estos primeros escarceos lógicos que aún en su forma más abstracta presentan ya las claves de lo que, a mi entender, es el punto de mira hegeliano: la Libertad del individuo singular es un sinsentido, una inconsistencia irracional que no puede ser ni nombrada. Su verdad está en lo Universal y sólo puede constituirse como sujeto político accediendo a esa universalidad que ofrece la Razón (capítulo V de la Fenomenología) y que la Ilustración ha formulado correctamente. Pero (y aquí está la propuesta de Hegel) esa libertad es una libertad abstracta que tiene que ser mediada históricamente por la particularidad; hay que asumir el propio Da-sein histórico para dar contenido y consistencia (Verdad) a esa subjetividad vacía (capítulo VI de la Fenomenología). La conciencia tiene que llegar a ser Uno de Nosotros para constituirse como sujeto político (libre), pero el Nosotros hegeliano no es el Ciudadano cosmopolita ilustrado, sino el individuo comprometido históricamente con su tiempo. Elevar la conciencia individual a este nivel es (como señalé en el comentario anterior) la tarea política y educativa de la Fenomenología del Espíritu, y la Verdad y el Saber, la mediación necesaria en esta tarea.

[17] Quisiera en este punto, alrededor del análisis del olvido (vergessenheit), recuperar un par de cuestiones tratadas con anterioridad en otras notas: la participación activa y no meramente contemplativa del Nosotros en el proceso de la conciencia y la lectura moral (política) de sus figuras. En cuanto a lo primero, Hegel no deja claro que mueve a la conciencia a olvidar o a esforzarse por recordar. Piénsese que todo el proceso dialéctico es en definitiva un recuerdo –Erinnerung- un reconocimiento, un platónico sacar a la luz (a-letheia) en un proceso que alcanza –frente a Heidegger-, la absoluta transparencia sin resto entre el saber y su objeto muy próximo a la liberación psicoanalítica del pasado por su recuerdo-asunción. Un largo pasaje del primer aforismo del segundo tratado de la Genealogía de la Moral nietzscheana puede servir como apunte para rastrear el contenido moral de esa conciencia ya en sus comienzos y como su constitución moral juega un papel político-educativo: “Precisamente este animal olvidadizo por necesidad, en el que el olvidar representa una fuerza, una forma de salud vigorosa, ha criado en sí una facultad opuesta a aquella, una memoria con cuya ayuda la capacidad de olvido queda en suspenso en algunos casos,-a saber, en los casos en que hay que hacer promesas; por tanto, no es, en modo alguno, tan solo un pasivo no-poder-volver-a-liberarse de la impresión grabada alguna vez...sino que es un activo no-querer-volver-a-liberarse, un seguir y seguir queriendo lo querido una vez, una auténtica memoria de la voluntad (...) Mas ¡cuántas cosas presupone todo esto!...” (Traducción de Sánchez Pascual) No es necesario extender la cita para saber a donde apunta Nietzsche y el contraste con Hegel.

En el comienzo de este comentario, hacía referencia a como el Saber entra en escena. El supuesto es que la conciencia quiere saber, el supuesto es una voluntad de verdad, de permanencia, de regla, de rigor –responsabilidad- y sobriedad que conlleva el saber. Mirar tras el escenario supone tematizar ese querer, esa voluntad, ese querer lo apolíneo y rechazar lo dionisiaco, después de lo cual el saber ya puede desplegarse con absoluta coherencia. Una pequeña nota externa (o no) a este comentario: en el ámbito de la educación preocupa actualmente la falta de motivación del alumnado; ciertamente sin ella no puede desarrollarse la formación en el saber, pero la motivación es externa al saber y se educa de otro modo, bajo las faldas. “¿Cómo hacerle una memoria al animal-hombre? ¿Cómo imprimir algo en ese entendimiento del instante, entendimiento en parte obtuso, en parte aturdido, en esa viviente capacidad de olvido, de tal manera que permanezca el presente?....Puede imaginarse que este antiquísimo problema no fue resuelto precisamente con respuestas y medios delicados” (Genealogía de la Moral, Tratado II, aforismo 3 en la traducción citada).